رغم ورود كلمة تفسير مرة واحدة في القرآن الكريم، إلا أنها لم تلق العناية التفسيرية اللائقة بها، ولم يخرج تناول المفسرين لها عن المدلول اللغوي للفسر وهو الكشف والبيان. وبالرجوع لآية الفرقان ﴿ ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا﴾، وباستحضار مفاتيح الفهم القرآني للآية وسياقها، وعبر ملاحظة ثلاثية (المثل الشركي-الحق القرآني-أحسن التفسير) نجد أن التفسير عملية اجتهادية واقعية تهدف إلى حل مشكلات الواقع الإنساني ودحض الشبهات المتجددة حول الحق، من خلال اجتهاد العقل المسلم المسدد بالوحي كمرجعية هادية، محصنة له من أسباب الضلال المؤدية لسوء التفسير، والتي بينتها سورة الفرقان، من إعراض وهجر، واتباع هوى ونسيان ذكر.

Even the word «explanation: tafsir» is cited in Qur’an only one time in surah el-furquan 33, but we wouldn’t find a big interest on it, in the explanations of Qur’an, except some linguistic meanings, like detection. In reference to the verse and its context, and key words, and by distinguishing the trio (idem-right-explanation), We find that «Tafsir» in the Quoranic contexte is a real work of the muslim mind guided by God to solve the daily problems of human life, and answering its suspicions. All that must be far from the causes of miss-guidance cited in surah el-Furquan; such as leaving the truth, following the bad wills and to forget of citations.