يتناول الموضوع مسألة التداخل بين التديّن والموروثات الشعبيّة، مستخدمًا المدخل الأنثروبولوجي في تحليل المشكلة وتفكيكها، للوصول أخيرًا إلى إعادة تركيبها، طارحًا ثلاثة سيناريوهات للخروجمنها. يعتبر الكاتب أن الطريق طويل لاستخلاص الدِّين من الثقافة بسبب تداخل ثقافة الناس الشعبيّة التي تجمع بين الخرافة والأوهام وبين النصوص التي تُحفظ ولا يعمل بها، داعيًا إلى ما أسماه التفاوض بين الفرد والمجتمع بحثًا عن صيغة تعمد إلى تنظيم التنوّع (لا التعدّد) خوفًا على المجتمع من الانقسام، معتبرًا «تنظيم التنوع الثقافي» وسيلة من وسائل الفهم والتفهم، وهذا بالتأكيد لن يحصل قبل إصلاح التعليم وإشاعة ثقافة المعرفة واعتماد العلم ثقافة. المشكلة إذًا اجتماعيّة – تاريخيّة وهي لا يمكن تركيبها إلا بعد تحليلها وتفكيكها حتى يتوصّل المجتمع إلى درجة متقدّمة من الوعي الأخلاقي الذي يحترم الرأي الآخر المخالف. وهذا الأمر يحتاج إلى عمليّة إصلاحيّة تربوية تأخذ في الاعتبار درجة التداخل التي حصلت في التاريخ بين نزعة التديّن والبنى الثقافيّة وما تفرّع عنها من تصوّرات غير دقيقة في قراءة النصوص واستنباطها. ويدعو كاتب المقال إلى العودة إلى مراجعة تلك الدراسات التي صدرت في الغرب عن الموضوع (كلود ليفي ستروس) أو تلك القراءات التي حقّقها طه عبد الرحمن ومحمد حاج حمد (أبو القاسم) في كتابات وبحوث عالجت المسألة من زاوية مختلفة في الشرق.